第三：能敬。你千万不要对儒家的孝道只是在物质、利益的交换、回报意义上来理解，而是要进入人的内心，要上升到人的生命情感的高度来加以认知和把握。所以为君子所重的孝道一定还有其更加超越性的规定和意义呢！《礼记-祭义》说“曾子曰：孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”在曾子看来，孝有三等：大孝是尊敬、敬重父母，其次是不令父母蒙受羞辱，最下等是在物质生活上能够赡养父母。所以我们所知道的“故君子顷步而弗敢忘孝也”（《礼记-祭义》），那是有着更为深刻的规定的。具体说来，为君子半步也不敢忘记孝道的内涵恰恰是反映在子女对父母双亲的“恭敬”啊！

儒家之所以把“善事父母”的“孝”的本质规定落实在“能敬”之上，因为这是站在人之为人的人性上来给予关照的。而在人性层面上讨论人的道德伦理问题，儒家实际上运用了非常独特的比较方式来做到这一点的。具体说来，一是人与禽兽的比较，一是君子与小人的比较。即通过“人兽之辨”与“君子小人之辨”来突出“孝道”之本质规定性。作为儒家的创造人的孔子正是通过这两种方式对孝的本质进行了论述。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语-为政》），意思是说，现在许多人认为对父母的孝，就是能够养活父母，其实养狗养马也是给它们吃喝，而如果只是给父母吃喝的话，而对他们不能够做到尊敬、敬重的话，那么，这与狗马还有什么区别呢？孔子实际上在这里提出了这样一个非常严肃的问题，那就是“可以人而不如禽兽乎？！”人之所以为人，人之所以尊贵，正是在于拥有禽兽动物而无的东西，或者说为人所独有的东西。“人之所以异于禽兽者几希”（孟子语），“禽兽有知而无义。人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也”（荀子语），此之谓也。孔子认为，“能养”是人兽之共同所有的能力；而“能敬”则是为人所独有的能力。换句话说，禽兽没有“能敬”之“良能”；而这种“能敬”之“良能”只为人所独有呢！对此，孟子也有过精彩揭示：“食而非爱，豕（shi）交之也；爱而不敬，兽畜之也”（《孟子-尽心上》），是说，养活而不爱，那是养猪；爱而不敬，那是养狗猫等宠物。可见，“善事父母”的“能敬”，才称得上是人的生活方式呢！

在儒家思想体系里，君子又是作为人性光辉的代表而出现的。我们在以前已经论述过了“本于性者为君子”的问题。关于“能养”与“能敬”的不同，孔子又直接将其视作是判别小人与君子的标准。《礼记-坊记》记载：子云“小人皆能养其亲，君子不敬何以辨？”在孔子看来，小人也能够做到在物质生活上去赡养他们的双亲，君子如果只能做到赡养而不能尊敬双亲，那与小人还有什么区别呢？

在儒家思想体系中，“敬”是比“爱”更高一层级的精神内涵。正因为如此，才会将“敬”作为君子修身的原则来看待和推崇。孔子在回答其弟子子路请教怎样才是君子问题时而作出的明确结论，那就是严肃恭敬。“子路问君子。子曰：‘修己以敬’”（《论语-宪问》），此之谓也。

《礼记-祭义》说：“君子生则敬养，死则敬享，思终身弗辱也。”意思是说，君子在父母健在时要恭敬地奉养，父母去世后要恭敬地祭享。总想着终身都不能做有辱父母的事。“生则敬养，死则敬享”乃是对君子的要求，而这种要求又全都落实到一个字上——“敬”。儒家从生到死再到死后，对于“善事父母”的“孝道”，通过“礼之敬”的内容与形式完整地反映出来：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《论语-为政》）。

可见，能做到“能敬”才是高层次的“孝”，这是属于精神层面的。当然，正因为它是高层次的，所以也就最难做到。《论语》记载：“子夏问孝。子曰：色难。”在孔子看来，晚辈子女对父母长辈和颜悦色的神色最难做到的。胡适曾说过：“世间最可厌恶的事莫如一张生气的脸，世间最下流的事莫如把生气的脸摆给旁人看。这比打骂还难受。”（《我的母亲》）所以对父母“色悦”成了衡量一个人是否孝的标准。虽然这难做到，但我们必须要加强这方面的道德修养。这里实际上涉及一个人去变化气质的问题，每个人都需要改变你身上本存的那些属于自然的不好的气质。诚如曾国蕃所说：“人的气质，由于天生，本难改变，惟读书则可以变其气质。”不要对父母乱发脾气，不要给老人摆脸色，和气地对待他们，这才是真正的孝啊！也才是君子所为啊！“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容”（《礼记-祭义》），此之谓也。